Подробности
Свали Docx
Прочетете още
И сега, номер осем. Да предположим, че имате момент на свобода, но той е твърде кратък, за да направите медитацията върху (вътрешната Небесна) Светлина, тогава можете да се „концентрирате между веждите“. Както знаете, вие знаете къде – може би в центъра на мъдростта – и нека умът ви се концентрира върху пространството, преди да възникне всякаква мисъл. Вие знаете къде се намира. Преди да започне всяко мислене, преди да възникнат всякакви желания, концентрирайте се върху това. Може би, в будистки термин, го наричаме „празнота“, „празно пространство“, или го наричаме „мястото без ум“, нещо от този род, или „портата без порта“. И тогава каквато и форма да се появи в ума ви в този момент или може би вашата собствена форма, нека тя бъде изпълнена с универсалната жизнена сила. Представете си, може би. „И тогава си взимате „душ“ в тази (вътрешна Небесна) Светлина, в тази същност на Вселената. Сякаш взимате душ, но не душ от вода, а душ от вселенската (вътрешна Небесна) Светлина, от вселенската благословия и просветление.Така че във всяка ситуация винаги можем да се опитаме да се просветлим, като използваме обстоятелствата, като използваме заетостта, в която се намираме в този момент, и да бъдем в настоящето, в настоящия момент. Това е най-добрата ситуация. Така че във всички ежедневни дейности, винаги можем да практикуваме. Няма нужда да казваме: „Нямам време; … Не мога да кръстосам краката си“ и подобни неща. Можете, когато можете, да правите това. А когато не можете, правете го, докато работите. Превърнете работата си в медитация. Концентрирайте се върху силата, която стои зад всички дела, зад цялото това бързане, зад всички дейности, и тогава винаги ще намирате нещо, върху което да медитирате. А време има винаги в изобилие. Защото можем да използваме времето във всяка ситуация, за да се концентрираме. Разбрахте ли сега? (Да.)И така, номер девет. „Можете да оприличите петте си сетива на петте цвята на опашката на пауна и след това да ги разпръснете из цялото пространство“, разпръснете петцветната опашка на пауна из цялата вселена. Напълнете ги с цветове. Напълнете вселената с цвят. Но тези цветове трябва да бъдат вашите пет сетива. Може би обонянието, вкуса, допира, тези сетива... Сега, тъй като опашката на пауна е много цветна и много красива, вие позволявате на тези цветове и красота да се слеят във вас. И после, всеки път, когато почувствате, че има ограничение, ги разпръсквате, докато не остане повече ограничение. „В този случай вие разтваряте всички граници в ума си и така всичко, което пожелавате за другите хора, ще се сбъдва.“ Ето така превръщате силата си в безгранично използване. Ето така можете да донесете полза на безброй същества и да бъдете... нещо като благодетел за всички видове хора, които ви заобикалят, или с които влизате в контакт, или за които се молите. Добре. Докъде сме? Вече сме стигнали до номер девет, нали? Когато говоря спонтанно, ми е по-лесно. Но когато трябва да се концентрирам върху значението на древната мъдрост и не искам да допусна грешка, това е по-интелектуално и е много трудно. Интелектуално; Използването на интелектуални разсъждения е много трудно.Десето: „Можеш също да затвориш очи и да се опиташ да видиш своето вътрешно същество във всичките му подробности.“ И така, докато се концентрираш върху вътрешното си същество, „тогава ще видиш своята Истинска Природа“. Опитайте се да разберете, ако можете. Ако не можете да използвате някой от методите, просто го оставете.И номер единадесет: „Насочете цялото си внимание към нервите си и трябва да знаете, че нервите са толкова деликатни, колкото нишката на лотоса в самия лотос. И по този начин ще трансформирате физическото си същество.“ Това, което е имал предвид Той е, че ако е толкова трудно да се контролира умът, тогава опитайте да го накарате да се концентрира върху толкова деликатен модел, като нервите в тялото ни. Тъй като никога преди не сте ги виждали, за ума е много трудно да си представи всички тези нерви, и това е добре за него; служи му добре. Така че няма да има време да се разсейва и да прави нещо друго. Да предположим, че може би... За много хора е подходящо да бъде толкова сложно. Защото не всички същества са еднакви; не всички хора са еднакви. Така че, ако всеки се опита да се концентрира, вероятно ще използва различен вид концентрация, различна ситуация.В Хималаите може би не се нуждаете от всички тези усложнения. Просто гледате снега и замръзвате. Замръзвате във времето и пространството. И умът не може да бяга никъде другаде, защото след известно време свиква с празнотата, белотата и пустотата на планината. Там няма нищо, което да му допадне След известно време, може би, всички желания, всички навици, запечатани в съзнанието, ще се изчерпят, ще се изпразнят. И после човек не го запълва отново с вестници, телевизия или лоши филми. Тогава остава поне наполовина празно. Ето защо много Учители предпочитат Хималаите или пустинята.И аз самата прекарах известно време в пустинята. Беше прекрасно, за известно време, може би две седмици. Докато един ден стана много студено и аз почти припаднах. И тогава трябваше да се върна на бегом вкъщи, в града, не в града, а на друго място. Това е къща. Защото в пустинята, където бях, нямаше къща, нямаше вода, нямаше ток. Има вода, но трябва да отиваме и да я носим. Много далеч, около два километра или нещо такова. Не е директно от чешмата. И в тази пустиня няма нищо, само сухи храсти тук-там и мишки(-хора). И о, да, имахме зайци(-хора). Пустинният заек(-човек) е толкова малък, не можете да си представите. Бихте си помислили, че е мишка(-човек)! Да, доста малък, но прилича на заек(-човек). Също като мен, изглеждам малка, но съм... Аз съм човешко същество. Може би в пустинята няма много за ядене, затова зайците(-хора) стават все по-малки, по-малки и по-малки.И така, сега да видим, какво още. Номер дванадесет: „Затвори седемте отвора на главата с ръцете си и тогава пространството между очите ти ще стане всеобхватно.“ Вие вече знаете какво означава това, нали? Всичко се свежда до центъра на мъдростта. Различен начин да се говори за това. Също както аз говоря за толкова много неща, но в крайна сметка всичко се свежда до Метода Куан Ин. Аз изнасям различни лекции, приготвям различни „ястия“, но в края на краищата им давам само едно – Метода Куан Ин и (вътрешната Небесна) Светлина.И сега, номер тринадесет. Те са за хората, които вероятно не могат да се концентрират добре, затова използват различни видове помощни средства. Точно както понякога хората ми пишат и казват, че им е много трудно да се концентрират върху (вътрешната Небесна) Светлина. Тогава казвам: „Потъркайте малко Окото си на мъдростта или просто го докоснете с нокътя си, или с игла, ако можете да понесете това, но не се разкървявайте. Не го разкървявайте, просто го докоснете, за да си спомните.“ Това е един от методите. Или понякога, някой... Шива не го споменава тук, но аз имам много повече методи от този. Например, когато вървя из залата за медитация и виждам някои хора просто да седят там в дълбоко „самадхи“, с глава, която се завърта насам-натам през цялото време, тогава просто ги потупвам по коронната чакра и той отново се концентрира. Но този метод Шива не го е описал тук. Ще Му кажа, ще Му кажа, Той трябва да се модернизира повече. Защото в старите времена може би хората не са спели толкова много, колкото в наши дни. А в наши дни хората имат климатици и отоплителни системи, така че е много удобно. И на хората им става прекалено удобно, затова трябва да използваме много повече методи.И така, в точка тринадесет Той казва: „Ако не можете да се концентрирате“ – може би по време на медитация – „тогава можете леко да докоснете очните си ябълки, толкова леко, като перо. И тогава може би ще видите (вътрешната Небесна) Светлина.“ Да, мисля, че е така. Мисля, че по-скоро трябва да си разтъркате очите, защото винаги заспивате. Ако докоснете като перо, мисля, че дори не бихте могли да мръднете. Вие ги търкате с ръкавици и тъй нататък. Това, което е казал Той, е било за хората от старите времена. Но все пак можете да опитате, ако не можете да се концентрирате. Усилието, което полагате с пръстите си, за да докоснете очните си ябълки, „леко като перо“, трябва да е концентрация. Това е просто трик, за да върнете ума си обратно във фокус. Така че е доста добро, нали? (Да.)И така, когато вече сте напълно объркани, мислите ту за Германия, ту за Америка, после за банята, после за трапезарията, и ако все пак успеете да се концентрирате достатъчно, за да сложите ръката си „леко като перце“ – такава груба ръка като вашата, да я сложите там, тогава поне сте се върнали отново към медитацията. Така че, мисля, че Учителят е бил много умен; Шива е бил много умен. Той е разрушавал всички видове лоши навици и негативност у нас, използвайки всякакви методи.Photo Caption: „Внимавайте за своята безопасност“
