不管男眾還是女眾，大家都已經習慣了。我會給，純粹是因為你們要求我給。可是這種行為就是在自找麻煩。你們明白嗎？把我的（純素）糕點拿到樓下去分發，還一邊眨眼睛，一邊像這樣扭來扭去，誰能不被弄得暈頭轉向？他們是活生生的佛，又不是木頭雕像，當然會心臟出問題。木頭佛有一顆木頭心，所以感覺不到疼痛。但這些是真佛。後來我只好介入，把一切理清楚。可是理清楚這件事卻讓這個人感到受傷，而另一個人變得悶悶不樂。這就像當你走進布滿荊棘的灌木叢而被卡住一樣，試圖把自己拉出來時，難免會被刮傷幾處。（是。）會掉一些肉、掉一些皮。然後放聲大哭大叫。你知道後果的。當你做這種事時，結果就是會這樣。
男女之間怎麼能對彼此說：「我吃一半，你吃另一半，好嗎？」噢，天啊！幹嘛那麼浪漫？那當然會散發出那種氣氛。你們都別假裝自己很單純，好嗎？（好。）像那樣傳遞愛意，你會發瘋的。如果你不發瘋，對方就會發瘋，懂嗎？所以你們應該找點別的東西玩，好嗎？不要假裝聽不懂師父在說什麼。不過高等的佛菩薩表達愛時，是不一樣的。任何人接受到那樣的愛，都會感到輕鬆自在。不會像那樣暈頭轉向，好像丟了魂似的，眼睛半瞇著，就是睜不開。整天都處於如夢似幻、恍恍惚惚的狀態，走到哪裡，都一直喊著她的名字。不停地叫著那個人的名字，最後就徹底害了相思病，失去了理智。
可是當我們愛佛菩薩，或佛菩薩愛我們時，我們就感覺不一樣。感覺很輕盈，沒有任何執著。你會想念他們，可是心裡仍然輕鬆自在，生活也過得非常好。可是當你思念那些人時，會有一點「靈魂快死掉」的感覺。「我的靈魂好像丟了一半」等等之類的。如果丟了，就再找回來。當佛菩薩愛我們時，不但不會失去任何東西；反而會越來越豐盛，越來越充足。一切都會不斷增長。我們的靈魂感覺充滿活力。我們會覺得智慧越來越擴展。我們的慈悲心也隨著時間推移越來越寬廣，越來越深厚，變得像佛菩薩一樣慈悲。那才是真正的愛。（是的。）當你體驗到那種愛之後，世俗之愛就感覺好渺小。有時候我們只是覺得無聊，我們只是出於好奇，為了好玩而嘗試一些東西…但過一陣子，我們也會厭倦，對吧？
所以，這就是為什麼以前佛陀仍在世時，人們會離開自己的丈夫或妻子去追隨他。有時候，人們怨恨佛陀，說他引誘他們的妻子或丈夫。可是根本沒有什麼引誘。他早已成佛了—本身就自在無礙。何必要再背負額外的負擔，把事情搞得這麼累？他已經捨棄了五百位、五千位妻子。誰還會去引誘那個毫無吸引力的婦女？牙齒也掉了！就連老人家也離家跟隨他。那時候，一旦你牙齒掉了，就沒有了，沒辦法再替換牙齒了。只有現在，人們才開始去做植牙。（是。）在過去，牙齒掉了，就是永遠掉了。
所以在過去，那些宮廷妃嬪和佳麗，記得嗎？她們三十幾或四十幾歲時，就已經被遣散退休了。然後國王會挑選新的妃嬪，年輕而且還有牙齒的！因為那時的生活不像現在。飲食不像現在這樣豐富或有營養。比如，人們生病時，藥物也不像現在這樣，那時可能稀少得多。也有很多限制，比如，在皇宮裡，不能做這個，不能做那個。有時候醫生來為宮廷女子治病，他甚至不被允許看她的臉，只能看她的手。而且有時候他甚至不被允許直接把脈碰觸她的手，還得藉助其他東西。拿一根木頭探來探去—怎麼可能正確地診斷病情？有時候，還會在她手腕上繫一根繩子，醫生就在簾子外面拉那根繩子。隔著簾子拉一根繩子，這樣病怎麼可能治得好？怎麼可能準確地把脈，知道確切的病情？
當時有很多這樣的事。因為皇宮裡規矩實在太多了。比如，任何人都不能碰國王的妻子。如果有人碰了，他們一家三代都會被處決。噢，天哪！只是碰一下皮膚，三代人就被處決了。太極端了。只是舉例來說。像泰國以前也是一樣，任何人都不能碰國王的妻子。如果碰了她，就要被處死。所以有一位國王的妻子—拉瑪五世國王的妻子—她懷孕了，而她的船翻了。她就是因為沒人敢救她，所以淹死了。就是那麼悲慘。有時候，法律可能非常盲目，對吧？那時，沒有人敢救她。如果救了她，自己全家三代都會沒命。誰敢呢？還不如站在那裡，閉上眼睛哭。每個人都很愛戴她，可是沒有人敢救她。國王也非常愛她。噢，他哭得非常傷心。那條法律是他自己制定的。可是，法律只是法律…那條法律原本只是規定，不應該對王后不敬，不能戲弄她，不能對她有不當行為，不能和國王的妻子調情。並不是說在生死關頭也不能救她。到了那種時候，是人與人之間的關係—不是君臣關係了。可是人們太害怕了。法律就變得很死板—死板的規矩。
老實說，每個國家都是那樣。有時候法律只是為壞人制定的，為了約束那些有不良意圖的人。如果我們是善良的，而且有善良的意圖，就必須做正確的事。即使因此失去生命，也還是要去做—而不是站在那裡談論法律。只是舉例來說。就像兩位出家人經過一條河，看見一位女孩快要溺水—他們必須救她。（是。）如果站在那裡說：「我是出家人。不能碰女子。」如果她死了，那算什麼慈悲？（是。）比方說這樣。哪位佛或哪個天堂會因為出家人救一位溺水的女孩而懲罰他？（是的。）可是如果我們不救她，天堂和佛陀可能會懲罰我們—因為我們沒有慈悲心。因為我們把一條人命看得比自己的名聲還輕。比我們所謂的外在聖潔還輕。當有人生病或在痛苦中垂死時，我們還在想什麼？還有什麼欲望好擔心的？對嗎？（對。）即使我們必須下地獄，也還是應該救人。只是舉例來說。
所以，佛菩薩那種無邊的愛，崇高的愛，就是如此。如果我們說自己是佛菩薩的弟子，那麼，不管遇到什麼情況，都應該只以愛來回應。用愛回應，並不是說如果自己的孩子做壞事—偷東西、打人，我們也不責備他們。我們必須管教他們。懂嗎？要讓他們知道：「你那樣做不好。從現在開始，只要你不再那樣做，媽媽就會給你零用錢，媽媽愛你。」有些時候，給他們一些新衣服。「可是如果你那樣做，就可能會被綁在床腳邊。」比方說這樣。他們必須知道他們是有選擇的。「不是媽媽總是逼你接受處罰。現在，你是選擇處罰，還是漂亮的衣服？」比方說這樣。他們做好事，我們就獎勵他們，做錯事，就懲罰他們—這樣他們就會明白，長大後就會成為好人。如果好壞都受到同樣的對待，他們怎麼會知道差別呢？孩子們還小，我們必須教導他們。所以愛有這樣的兩面。既有嚴厲的愛，也有慈愛—並不只是放任、縱容而已。如果一味地寵溺，孩子就會變成壞孩子。
並不是現在清海女士說，我們應該到處傳播愛，就讓孩子愛怎麼樣就怎麼樣。自己整天盤腿打坐，孩子去打鄰居的小孩或偷別人的東西，我們什麼都不說—那他們長大後就會被寵壞。（對。）本來就被寵壞了，他們會變得更壞。最後會變成小偷，甚至成為殺人犯。他們會進監獄—那時我們會更開心嗎？我們真的感覺到愛嗎？我們真的愛他們嗎？啊，那是虛假的愛。對吧？（對。）所以愛並不意味著，你總是必須縱容所有人，要看情況。當然，你不能去控制鄰居家的孩子。但我們自己的孩子，我們要照顧。（是的。）
比如，對外面的人，師父都很有禮貌，也很溫和，因為他們不是我的「小孩」。他們做什麼是他們自己的事。我沒有時間去為他們擔心。因為他們只是偶爾來看我一次。即使我教導他們一次，那也根本不夠。（是的。）而且，即使我教導了，誰知道他們會不會聽？他們不是來請我教導他們的。等到他們真的來請我教時，我會直接教他們。而到時可別哭。我不是為了客氣而客氣。如果有人做錯事，我會立刻指出來，那是我的責任。因為是你們來請求我這麼做的，對嗎？（對。）你們尊我為你們的師父，就會期望我好好教導你們，不是嗎？如果我沒有好好教你們，你們會怪我。所以我必須盡自己的責任，對嗎？（對。）啊，這不一樣。所以不要說這樣的話：「噢，天哪！師父對外面的人怎麼那麼溫柔？可是對我，卻那麼嚴厲、苛刻。我都已經來這裡了，吃純素，甚至像這樣睡在地上，她也不誇我。」
如果我們不愛自己的孩子，就不會害怕他們可能會毀掉自己的一生。如果我們不好好教他們，將來他們變壞了，別人可能會打他們，甚至殺了他們，到那時，我們就只能哭了。老竹子為嫩筍哭泣。所以我們必須照顧他們，因為我們愛他們。因為我們希望他們能擁有平安、美好、高貴的人生，所以才要教他們一些原則與道德觀。他們犯錯時，我們就要責備、糾正他們，好讓他們明白那樣做是不對的。「你做了那樣的事，就要承受這樣的懲罰，這樣你才會記住，才不會再犯。」比方說這樣。並不是我們想傷害他們，或讓他們痛苦不堪，而是要讓他們清楚地了解，這種行為就會帶來那樣的後果。壞行為就會伴隨這樣的處罰，比如，被綁在那根柱子上。比方說這樣。而好的行為就會伴隨著漂亮的衣服、關愛與疼愛、媽媽的擁抱與呵護，或是也許一些零用錢或新的點心。要讓他們明白什麼是好的。
訓練動物（族人）也是一樣。訓練狗（族人）去追蹤人時，比如追蹤犯人，也是用這種方式訓練他們。當狗（族人）找到屬於某人的物品時，就會得到獎勵。如果做錯了，就要一遍又一遍地做，有時甚至不給他東西吃。這樣他們就學會了。下次他們就知道了。如果做得好，就有食物、獎勵和疼愛。可是如果做錯了或表現不好，就會受到處罰，可能還會餓肚子。比方說這樣。我們要讓自己的孩子知道他們有選擇。「不是說你不能得到獎勵。你必須選擇自己的路。」如果他們做這個、這個，這些不對的事。就要事先告訴他們，這些是不被允許的。偷東西是不可以的。罵人是不可以的。對長輩不尊敬是不可以的。「如果你這樣做，就要承擔這樣的後果。由你自己決定。如果你選擇去做這些事，就必須接受後果。」星期天不准出門，只能待在家裡讀書、做功課和做家事。
我們必須讓他們明白，壞行為會帶來痛苦的後果。而他們做的任何好事都會帶來幸福、滿足與榮耀。那樣的話，久而久之，他們就會養成習慣。並不是要過度嚴厲地懲罰他們或讓他們挨餓，而是足以讓他們明白就好。因為他們還小，所以學得很快。不是說你應該過度懲罰他們。還是要看情況。不要讓他們受太多苦，以至於被壓垮，那樣是不對的。但一定要讓他們感受到愛。不能只是一味處罰，卻一點關愛都沒有—那樣是行不通的。不然，他們會以為你討厭他們，懂嗎？所以每當他們做對了即使一點小事，就應該立刻獎勵他們，鼓勵他們。
愛並不意味著「隨便怎樣都可以。」比如，主［耶穌］或佛陀的確把愛傳播給所有人。可是當他們的弟子犯錯時，他們還是照樣訓斥，懂了嗎？然而當他被釘在十字架上時，他並沒有責備那些釘他的人。因為沒有必要，因為那些人只是在做他們認為自己必須做的事。他們選擇了荊棘之路，選擇了走那條不純潔的路。他們在靈性上被天堂或佛陀點化的時候還沒有到，所以他們選擇了那條路。就像那些奉命執行釘十字架刑罰的士兵一樣，他們必須去做。他們不一定想要殘忍對待他。只是舉個例子。所以基督或佛陀沒有咒罵那些人，因為那些人並不相信他們。他們並沒有來請求他們的教導。但是對待弟子，明師們會一如既往地嚴格。就是這樣。以前，就連佛陀也曾責備自己的兒子羅侯羅。他告訴羅侯羅：「如果你不好好學習，不好好修行，你就會像一個洗腳盆。它不能用來盛放珍饈美味給人們吃；它不是被放在桌子上，而是放在地上、骯髒的地方，專門用來洗腳。」
那是因為在古時候，習俗就是如此…那時候人們其實沒有鞋子。懂嗎？只有有錢人才買得起鞋子。修行人通常都是赤腳行走，修苦行。那是修行人的戒律，出家人赤腳走路。那樣比較簡單。如果走到哪裡都要買鞋，哪來那麼多錢？而且，在那個年代，鞋子大多都是皮革做的。很多修行人本來就不願意穿皮革，所以他們乾脆赤腳。當他們赤腳走路，來到別人家時，在門口外面…過去，許多人赤腳走路，只是因為他們買不起鞋子。在走進屋子之前，門口通常都會準備一個用來洗腳的盆子，或至少在門口放一桶水。凡是要進屋的人，都會先把腳浸在裡面。只是很快浸一下—有時候只足以抖落幾粒沙子而已。不一定真的洗乾淨。畢竟，只是快速浸一下，怎麼可能真的乾淨，是嗎？就算我們現在用肥皂仔細地刷洗，也未必真的乾淨。但至少是一種象徵，總比把泥土、灰塵帶進別人家裡好。
照片說明：「保護之舉總是令人感激」
