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Maintenant, numéro huit. Supposons que vous ayez un moment de liberté, trop court pour faire la méditation sur la Lumière (Céleste intérieure), alors vous pouvez « vous concentrer entre les sourcils ». Comme vous le savez, vous savez où, le centre de la sagesse, peut-être, et laissez votre esprit se concentrer sur l’espace avant que toute pensée ne surgisse. Vous savez où c’est. Avant que toute pensée ne commence, avant que tous les désirs ne surgissent, concentrez-vous là-dessus. Peut-être que, dans le vocabulaire Bouddhiste, on appelle cela « vide », « espace vide », ou bien on parle de « lieu sans mental », des choses comme ça, ou encore de « la porte sans porte ». Et puis, quelle que soit la forme qui est censée venir à votre esprit à ce moment-là, ou peut-être votre propre forme, laissez-la se remplir de la force vitale universelle. Imaginez, peut-être. « Et puis, vous prenez une « douche » dans cette Lumière (Céleste intérieure), dans cette essence de l’Univers. C’est comme si vous preniez une douche, mais pas une douche d’eau, plutôt une douche de Lumière universelle (Céleste intérieure), de bénédiction universelle et d’illumination.Ainsi, en toute circonstance, nous pouvons toujours essayer de nous illuminer en tirant parti de la situation, en tirant parti de l’activité qui nous occupe à ce moment-là, et en restant dans le présent, dans l’instant présent. C’est la meilleure situation. Dans toutes les activités mondaines, on peut donc toujours pratiquer. Inutile de dire « Je n’ai pas le temps ... Je ne peux pas croiser les jambes », et ce genre de choses. Vous pouvez, dès que vous pouvez le faire, faites-le. Et lorsque vous ne le pouvez pas, faites-le tout en travaillant. Transformez votre travail en méditation. Concentrez-vous sur la force qui se cache derrière tout ce travail, derrière toute cette agitation, derrière toutes ces activités, et vous trouverez toujours quelque chose sur quoi méditer. Et il y a toujours beaucoup de temps. Car nous pouvons utiliser le temps de chaque situation pour nous concentrer. Vous comprenez maintenant ? (Oui.)Maintenant, le numéro neuf. « Vous pouvez comparer tes cinq sens aux cinq couleurs de la queue du paon, puis les répandre dans tout l’espace », vous étalez la queue du paon aux cinq couleurs dans tout l’univers. Remplissez-les de couleurs. Remplissez l’univers de couleurs. Mais ces couleurs sont censées être vos cinq sens. Peut-être l’odorat, le goût, le toucher, ces sens... Maintenant, comme la queue du paon est très colorée et très belle, vous laissez ces couleurs et cette beauté se fondre en vous. Et puis, chaque fois que vous sentez qu’il y a une limite, vous l’élargissez, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus aucune limite. « Dans ce cas, vous dissolvez toutes les frontières dans votre esprit, et ainsi, tout ce que vous souhaitez de bien pour les autres se réalisera. » C’est ainsi que vous transformez votre pouvoir en une force infinie. C’est ainsi que vous pouvez apporter du bien à d’innombrables êtres, et être... en quelque sorte un bienfaiteur pour toutes sortes de personnes qui vous entourent, ou qui entrent en contact avec vous, ou pour lesquelles vous priez. OK. Où en étions-nous maintenant ? Déjà au numéro neuf, non ? Quand je parle spontanément, c’est plus facile. Mais quand je dois me concentrer sur le sens de la sagesse ancienne, et que je ne veux pas faire d’erreur, c’est plus intellectuel, et c’est très difficile. Intellectuel ; l’utilisation d’un discours intellectuel est très difficile.Numéro dix : « Vous pouvez aussi fermer les yeux et essayer de voir votre être intérieur, dans tous ses détails. » Et ainsi, tandis que vous vous concentrez sur l’être intérieur, « alors vous verrez votre Vraie Nature. » Essayez de comprendre si possible. Si, quelle que soit la méthode, vous ne pouvez pas l’utiliser, laissez tomber.Et numéro onze : « Concentrez toute votre attention sur vos nerfs, et sachez que les nerfs sont si délicats, comme le fil du lotus à l’intérieur du lotus lui-même. Et ainsi, vous transformez votre être physique. » Ce qu’Il voulait dire, c’est que, s’il est si difficile de contrôler le mental, alors essayez de le faire se concentrer sur un motif aussi délicat que les nerfs de votre corps. Comme vous ne les avez jamais vus auparavant, il est très difficile pour le mental d’imaginer tous ces nerfs, et c’est une bonne chose pour lui ; ça lui est très utile. Ainsi, il n’aura pas le temps de se laisser distraire et de faire autre chose. Supposons, peut-être... Pour beaucoup de gens, il est bon que ce soit compliqué comme ça. Car tous les êtres ne se ressemblent pas ; tous les gens ne sont pas identiques. Donc, si tout le monde essaie de se concentrer, chacun utilisera probablement un type de concentration différent, une situation différente.Dans l’Himalaya, peut-être n’avez-vous pas besoin de toutes ces complications. Vous regardez simplement la neige, puis vous gelez. Vous gelez dans le temps et l’espace. Et le mental ne peut s’égarer nulle part ailleurs, car au bout d’un moment, il s’habitue au vide, à la blancheur et au vide de la montagne. Il n’y a là-bas rien qui puisse l’attirer. Au bout d’un certain temps, peut-être, tous les désirs, tous les schémas habituels enregistrés dans le mental seront épuisés, vidés. Et alors, il ne le remplit pas nouveau avec des journaux, la télévision ou de mauvais films. Il reste alors au moins à moitié vide. C’est pourquoi de nombreux Maîtres préfèrent l’Himalaya ou le désert.J’ai moi-même séjourné dans le désert. C’était magnifique, pendant un moment, peut-être deux semaines. Jusqu’au jour où il a fait très froid, et où j’ai failli m’effondrer. Et là, j’ai dû courir me réfugier dans une maison, en ville, non pas en ville, mais dans un autre endroit. C’était une maison. Car dans le désert où je me trouvais, il n’y avait ni maison, ni eau, ni électricité. Il y avait de l’eau, mais il fallait aller la chercher. Très loin, à environ deux kilomètres, je crois. Ce n’est pas directement au robinet, comme ça. Et il n’y a rien dans ce désert, juste des buissons secs par-ci par-là, et des souris (-personnes). Et, ah oui, on avait des lapins (-personnes). Le lapin (-personne) du désert est si petit qu’on ne peut pas l’imaginer. On aurait pu croire que c’était une souris (-personne) ! Oui, vraiment petit, mais il ressemble à un lapin (-personne). Tout comme moi, j’ai l’air petite mais... Je suis un être humain. Peut-être qu’il n’y a pas grand-chose à manger dans le désert, alors les lapins (-personnes) deviennent de plus en plus petits.Bon, voyons voir, quoi d’autre. Numéro douze : « Fermez les sept ouvertures de la tête avec vos mains, et alors l’espace entre vos yeux deviendra tout-englobant. » Vous savez déjà ce que cela signifie, n’est-ce pas ? Tout cela se résume au centre de la sagesse. Une autre façon d’en parler. Tout comme moi, je parle de tant de choses, mais cela se résume toujours à la Méthode Quan Yin. Je donne différentes conférences, prépare différents « plats » alléchants, mais au final, je ne leur en donne qu’un seul – la Méthode Quan Yin et la Lumière (Céleste intérieure).Maintenant, numéro treize. Ceci s’adresse aux personnes qui ont probablement du mal à bien se concentrer, et qui utilisent donc différents types d’outils d’aide. Tout comme parfois, les gens m’écrivent pour me dire qu’ils ont beaucoup de mal à se concentrer sur la Lumière (Céleste intérieure). Alors je dis : « Eh bien, grattez un peu votre Œil de sagesse, ou touchez-le simplement avec l’ongle, ou une épingle si vous le supportez, mais ne vous faites pas saigner. Ne saignez pas ici, touchez-le juste pour vous en souvenir. » C’est l’une des méthodes. Ou parfois, quelqu’un... Shiva ne le dit pas ici, mais j’ai bien d’autres méthodes que celle-ci. Par exemple, quand je me promène dans la salle de méditation et que je vois des gens assis là en profond « samadhi », la tête tournant sans cesse d’un côté et de l’autre, je leur tapote simplement le chakra du sommet de la tête, et aussitôt, ils se concentrent à nouveau. Mais Shiva n’a pas écrit cette méthode ici. Je vais Lui dire, je vais Lui dire, Il doit se moderniser plus que ça. Car autrefois, les gens ne dormaient peut-être pas autant qu’aujourd’hui. Et de nos jours, les gens ont la climatisation et le chauffage, ce qui rend la vie très confortable. Les gens ont donc tendance à être trop à l’aise, et nous devons donc recourir à bien d’autres méthodes.Ainsi, numéro treize, Il dit : « Si vous ne parvenez pas à vous concentrer », pendant la méditation peut-être, « alors vous pouvez toucher vos globes oculaires très légèrement, aussi légèrement qu’une plume. Et alors, peut-être qu’à ce moment-là, vous verrez la Lumière (Céleste intérieure). » Oui, je pense aussi. Je pense que vous devriez plutôt vous frotter les yeux, car vous dormez tout le temps. Si vous les effleurez comme une plume, je crois que vous ne pourriez même pas bouger. Vous les frottez avec vos gants et tout. Ce qu’Il a dit s’adressait aux gens d’autrefois. Mais néanmoins, vous pouvez tenter si vous n’arrivez pas à vous concentrer. L’effort que vous déployez avec vos doigts pour toucher vos globes oculaires, « aussi légèrement qu’une plume », doit être de la concentration. C’est juste une astuce pour recentrer votre esprit. C’est plutôt bien, non ? (Oui.)Donc, quand vous êtes déjà complètement déboussolé, passant sans cesse de l’Allemagne à l’Amérique, puis de là à la salle de bain, et de nouveau à la salle à manger, et que vous arrivez à vous concentrer suffisamment pour poser votre main « aussi légère qu’une plume » – une main aussi rugueuse que la vôtre pour la poser là, alors au moins, vous êtes de retour à la méditation. Donc, je pense que le Maître était très intelligent ; Shiva était très intelligent. Il a détruit toutes sortes de mauvaises habitudes et de négativité en nous, en utilisant toutes sortes de méthodes.Photo Caption: « Monter la garde pour votre sécurité »
