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इस एपिसोड में, सुप्रीम मास्टर चिंग हाई आध्यात्मिक उपचार पर अपनी अंतर्दृष्टि साँझा करती हैं, यह समझाती हैं कि आत्मज्ञान क्या है, और इस पर चर्चा करती हैं कि दीक्षा प्राप्त करने के बाद क्या होता है।दीक्षा की तैयारी के नियमों में आपने कहा था कि आध्यात्मिक शक्ति का उपयोग दूसरों को ठीक करने के लिए नहीं करना चाहिए। हाँ। मैं रेकी उपचार का अभ्यास करता हूँ, यह एक उपचार-कला है। यदि मैं दीक्षा लूँ, तो क्या मैं रेकी उपचार-कला का अभ्यास सुरक्षित रूप से जारी रख सकूँगा, बिना दीक्षा के प्रभावों के कारण रेकी उपचार-कला के अभ्यास से मुझ पर कोई कर्म ऋण आए?रेकी उपचार – आप हाथों का उपयोग करते हैं (हाँ।) और प्रकाश प्रसारित करते हैं? हाँ, ऊर्जा को हाथों तक और दूरी से मन तक भी निर्देशित करते हैं।हाँ, मैं इस प्रक्रिया को समझती हूँ। देखिए, उपचारक होना संसार का उद्धार करने वाले होने से अलग है। यह अलग मार्ग है। इसलिए यदि आप उपचारक बनना चाहते हैं, तो बेहतर है कि आप जहाँ हैं, वहीं रहें। यदि आप बुद्ध या मसीह बनना चाहते हैं, केवल लोगों की बीमारियाँ नहीं बल्कि आत्मा को भी ठीक करना चाहते हैं, तो मेरा अनुसरण करें। यह पूरी तरह अलग मार्ग है।उदाहरण के लिए, यदि आप डॉक्टर, चिकित्सक बनना चाहते हैं, तो आपको नर्स के काम में उलझना नहीं चाहिए और रोज़ नर्स का सारा काम करने तथा उनकी मदद करने की ज़रूरत नहीं है, केवल इसलिए कि वे भी रोगियों की मदद कर रही हैं, केवल इसलिए कि वे भी प्रेमपूर्ण कार्य कर रही हैं। आप कहते हैं, “ओह! नर्स बहुत व्यस्त है, और वह भी रोगियों की मदद कर रही है। अब मुझे उनकी मदद करनी होगी!” नहीं, आपको अपनी पढ़ाई जारी रखनी होगी जब तक आप डॉक्टर की डिग्री प्राप्त न कर लें, और आप डॉक्टर बन जाएँ। नर्स नर्स होती है; डॉक्टर डॉक्टर होता है।तो, रेकी उपचार का अभ्यास करना इसलिए अनुचित होगा? क्या यही वह महीन अंतर है जिसे मैं समझने की कोशिश कर रहा हूँ? यह आपको मसीह जैसा बनने की प्रगति में मदद नहीं करता, और यह मुक्ति के लिए नहीं है। आप केवल लोगों की बीमारियाँ ठीक करते हैं। मैं किसी को छुए बिना उपचार करती हूँ। मुझे कुछ करने की ज़रूरत नहीं होती। उपचार करने के लिए मुझे उस व्यक्ति के पास जाने की ज़रूरत नहीं होती, और यह अधिक श्रेष्ठ उपचार है। क्या आप अनुसरण नहीं करेंगे? मुझे यकीन नहीं कि मैं इस बात में आपका अनुसरण कर पा रहा हूँ। मुझे यकीन नहीं कि मैं समझ पा रहा हूँ... ओह! हाँ, हाँ, मैं समझती हूँ। अब, आपका उपचार बहुत करुणामय कार्य है।रेकी उपचार भी मानवजाति के दुख के प्रति प्रेम के कारण है। मैं समझती हूँ। लेकिन हमारा मार्ग उससे ऊँचा है। आप उपचार किए बिना उपचार करते हैं। आप हाथों के बिना, पैरों के बिना, आँखों के बिना, रोगी को देखे बिना, रोगी को जाने बिना, और यहाँ तक कि रोगी को आपके बारे में कभी पता चले बिना उपचार करते हैं। यही सबसे अच्छा उपचार है, सर्वोत्तम। इसलिए वास्तव में, जब आप मेरा अनुसरण करते हैं, तो आप उपचार के मार्ग का भी अनुसरण करते हैं, लेकिन इन छोटी युक्तियों की ज़रूरत नहीं होती। हमें अपनी शक्ति को अधिकतम तक संचित करना होगा, और तब आप किसी भी माध्यम से उपचार करते हैं। धन्यवाद। ठीक है?ऐसा नहीं है कि मुझमें मानव जाति के लिए करुणा नहीं है। मैं जो कहती हूँ वह यह है कि हमें पहले अपनी शक्ति को अधिकतम सीमा तक संचित करना होगा, और फिर हम किसी को भी बिना हाथ रखे, उनके पास जाए बिना, और उस रोगी को जाने बिना भी ठीक कर सकते हैं। धन्यवाद। कुछ लोग केवल गुरु, जीवित गुरु का नाम दोहराने से ही ठीक हो जाते हैं, यहाँ तक कि गुरु को कभी देखे बिना भी। उस गुरु के बारे में कभी नहीं सुना, उस गुरु को कभी नहीं देखा, केवल नाम सुनते हैं और उस गुरु में विश्वास रखते हैं, और असाध्य रोग से ठीक हो जाते हैं। यह उपचार का सर्वोच्च प्रकार है। हमें इस शक्ति को उस शिखर तक संचित करना होगा और फिर उपचारक बनना होगा। आत्मा और शरीर का उपचारक।मुझे क्षमा करें। जहाँ तक मैं समझ पा रहा हूँ, मैं यह सोचने की कोशिश कर रहा हूँ कि इस सज्जन की चिंता क्या है। मुझे लगता है वह निर्णय के उस बिंदु पर हैं, और क्योंकि यह उपचार शायद उनकी आजीविका का साधन हो, और... नहीं, नहीं। ...ऐसा लगता है कि... नहीं, वे यह पैसे के लिए नहीं करते। ओह, ठीक है। जहाँ तक मुझे पता है, वे यह पैसे के लिए नहीं करते, सही? हम दान स्वीकार करते हैं। ओह, लेकिन वह... हाँ, वह पैसा कमाना नहीं है; वह आजीविका नहीं है, है न? नहीं, यह मेरी आजीविका नहीं है। ठीक है, ठीक है। अधिकतर वे इस तरह का काम परोपकार के लिए करते हैं। यदि लोग दान दें, तो ठीक है। यदि वे दान न दें, तो उन्हें परवाह भी नहीं होती। दान केवल रोगी के हित में है, सही? तो आजीविका का अर्थ नहीं है। धन्यवाद। हाँ, यही मेरा प्रश्न है।ठीक। और कुछ? यहाँ, यहाँ, यहाँ। छड़ी वाले सज्जन। हम दोनों एक जैसे हैं, है न? मेरे पास भी छड़ी है। आइए।अब, मुझे लगता है कि ईश्वर आपको, या मुझे, या हम सभी को ढूँढ़ लेता है, यदि हम चाहें। क्या आपके पास... शायद बहुत अधिक गुरु नहीं, लेकिन बहुत अधिक संपर्क... हो सकता है या नहीं? किससे? आपका मतलब है हर जगह प्रकट होना, हर जगह होना? शायद यह अपने को अधिक व्यस्त करने जैसा है। लेकिन सभी संतों, ईश्वर के सभी प्रतिनिधियों की ओर भागना – क्या यह बुरी बात हो सकती है? मैं समझ नहीं पा रही। क्या आप समझ सकते हैं? कृपया मुझे समझाइए कि उनका क्या मतलब है। क्या आप आत्मज्ञानी हैं? आपका क्या मतलब था? कृपया इसे... क्या यह सही है? कितना अधिक, बहुत अधिक है? खैर, जब आपको लगे कि आपको एक गुरु के साथ उत्तर मिल गया है और आपकी आत्मा संतुष्ट है, तो आपको रुककर ध्यान करना चाहिए, शांत रहना चाहिए और अपने गुरु को भीतर खोजना चाहिए, बाहर नहीं। और फिर शायद मैं थोड़ा अधिक स्पष्ट हो जाऊँ। मुझे स्पष्ट होना पसंद नहीं, लेकिन शायद मैं...) मुझे बताइए।एक बार जब मुझे ईश्वर दिखाया जा रहा था, इस क्षेत्र में सभी संत थे, और वे प्रकाश के अभ्यस्त थे, और वे प्रकाश से प्रेम करते थे। यह मेरे लिए बहुत अधिक था। आपको भीतर ईश्वर का (आंतरिक दिव्य) प्रकाश दिखाया गया? भौतिक प्रकाश नहीं? और वह आपके लिए बहुत अधिक था? किस अर्थ में? मैं नियंत्रण खोना नहीं चाहता था। खैर, आपको इसे धीरे-धीरे करना होगा। यह नियंत्रण खोना नहीं है। आप विस्तृत होते हैं। प्रश्न शायद... नहीं, यह प्रश्न नहीं है। यह भय था। ओह, शायद आपको अहंकार “मैं” खोने का भय है, लेकिन उससे आप अधिक प्राप्त करते हैं। देखिए, बाइबल में कहा गया है, “जो सब कुछ खो देते हैं, वे सब कुछ पा लेते हैं।”इसलिए इस संसार और इस संसार की वस्तुओं से चिपके रहने की हमारी आदत के कारण, हमें डर लगता है कि यदि हम इस संसार में सब कुछ खो दें या इस संसार की पकड़ छोड़ दें, तो फिर हमें क्या मिलेगा? यह बस वस्तुओं को खोने और इस संसार से संपर्क खोने का भय है। लेकिन आप किसी भी तरह इस संसार में लौट आएँगे। उसके बाद, आप लौट आएँगे। इसलिए डरने की ज़रूरत नहीं। ईश्वर तक पहुँचना कठिन है। संसार तक पहुँचना आसान है। इसलिए डरने की ज़रूरत नहीं। कुछ और?उस समय जब मैंने अपने को रोका, मुझे लगा कि भारत में, चीन में, अन्य संस्कृतियों में, आप घूम-फिरकर ईश्वर को जान सकते थे और आपको मानसिक अस्पताल में नहीं डाला जाता था। कौन? आप? जैसे यहाँ। नहीं, मैं बस कह रहा हूँ। बहुत से लोग घूमते हुए कहते हैं कि वे ईश्वर को जानते हैं, और फिर लोग उन्हें अस्पताल में डाल देते हैं? क्या आप समझ सकते हैं कि वे क्या कह रहे हैं? (कि उन्हें पागल नहीं माना जाता था, जैसे यहाँ इस देश में वे किसी ऐसे व्यक्ति को मानेंगे जो इतना धार्मिक है। (हाँ।) कि वे बस असामान्य हैं।) खैर, मैंने भी यही समझा। लेकिन आपको इधर-उधर जाकर लोगों से यह घोषणा नहीं करनी चाहिए, “देखो, मैं ईश्वर को जानता हूँ। मैं आत्मज्ञानी हूँ।” नहीं, ऐसा करने की ज़रूरत नहीं। समझे? और साथ ही, जो लोग ईश्वर को जानते हैं, वे अधिकतर बहुत सामान्य लोग होते हैं। उनमें कुछ भी असामान्य नहीं होता। लेकिन कभी-कभी लोग अपनी समझ से परे कुछ विधियों का अभ्यास करके या सक्षम गुरु के बिना पागल हो जाते हैं, ऐसा भी होता है। जिसे हम “आविष्ट” कहते हैं। नकारात्मक शक्ति से आविष्ट हो गए।ऐसे मामले भी होते हैं। लेकिन अधिकतर आत्मज्ञानी लोग बहुत सामान्य होते हैं। लेकिन यह भी बहुत खतरनाक है। हाँ, यह सही है। इसीलिए गुरु होना इतना खतरनाक है, क्योंकि आप स्वयं को जनता से छिपा नहीं सकते। आपका कर्तव्य है कि इसे जनता के सामने घोषित करें, और चाहे आपको कितना भी संकोच हो, आपको उन्हें बताना पड़ता है कि आप कौन हैं। और यह सचमुच उनकी विनम्रता के विपरीत है, और उनके अपने शांत स्वभाव के भी विरुद्ध है, और लोगों के कर्मों के कारण, जो मदद के लिए उनके पास आते हैं, वे शारीरिक और मानसिक रूप से बहुत थक जाते हैं और हर तरह की यातना तथा मानसिक और शारीरिक असुविधा सहते हैं। साथ ही, उन्हें अन्य लोगों से बहुत आलोचना और अविश्वास भी मिलता है। और इसलिए, (प्रभु) यीशु को सूली पर चढ़ाया गया, बुद्ध को लगभग मार दिया गया था, और कई अन्य गुरु मारे गए। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उन्होंने सार्वजनिक रूप से यह कहने का साहस किया कि वे आत्मज्ञानी हैं, कि वे गुरु हैं। निस्संदेह, यह बहुत खतरनाक है। लेकिन अधिकांश लोगों के लिए, यदि उन्हें ईश्वर से इसे घोषित करने का मिशन नहीं मिला है, तो बस अपने घर में शांत और मौन रहकर अभ्यास करें। लोगों को पता न चलने दें कि आप क्या हैं। तब आपको कोई खतरा नहीं होगा। ठीक है? हाँ?गुरु जी, मेरे दो प्रश्न हैं। पहला वह है जो आपने अभी स्वर्ग के बारे में मेरे प्रश्न पर समझाया, उस सुंदर संसार के बारे में जिसका आपने उल्लेख किया। आपने कहा कि जो आत्मज्ञानी नहीं है वह सचमुच नहीं समझ सकता कि स्वर्ग क्या है, लेकिन आत्मज्ञान के बाद वह इसे जान लेगा, और जान लेगा कि स्वर्ग क्या है। क्योंकि आपने कहा कि आप हमें यह दिखा सकती हैं, इसलिए लगता है कि आप हमें इसे देखने दे सकती हैं। क्या आप हमें इसे देखने दे सकती हैं? कल। कल। कल? आप दीक्षा के लिए आइए और मैं आपको दिखाऊँगी। मुझे कहाँ जाना चाहिए? आप बाहर जाइए और उनसे पूछिए। कल। मुझे भी नहीं पता कहाँ। ओह। आप इसे कल दिखा सकती हैं। क्या यह सही है?)दिखाना नहीं। जब आप दीक्षा के लिए आते हैं, तो आपको सचमुच इसे देखना होगा। ओह। आप सचमुच स्वर्ग लौटना चाहते हैं। मैं केवल आपको दिखाकर फिर घर भेज नहीं रही हूँ। ऐसा नहीं है। हाँ। मैं इसे सस्ते में नहीं देती। यह सच्चे लोगों के लिए है। सच्चे मन से आइए। इसका अर्थ है कि आप बाद में स्वर्ग लौटने के बारे में सच्चे हैं। यह आज एक नज़र देखना और कल चले जाना नहीं है। ऐसा नहीं। यह आज़माना नहीं है। यदि आप सचमुच इसे चाहते हैं, तो कल दीक्षा के दौरान आप थोड़ा जान सकेंगे, सब कुछ नहीं। इतनी जल्दी सब कुछ जानना संभव नहीं है। आप दिव्य प्रकाश सहन नहीं कर पाएँगे, जो इतना प्रबल है। आपको इसे धीरे-धीरे पाना होगा। हर दिन थोड़ा-थोड़ा। क्रमशः आत्मज्ञानी होना। हाँ। धीरे-धीरे आत्मज्ञानी होना। बाद में आप पूर्ण रूप से आत्मज्ञानी हो जाएँगे। कल आप थोड़ा आत्मज्ञानी होंगे।क्या ऐसी कहावत नहीं है: “तुरंत बुद्ध बन जाना?” क्या हम बहुत शीघ्र, तत्काल, आत्मज्ञान की अवस्था में प्रवेश कर सकते हैं? तत्काल... उन्हें देख सकते हैं। कुछ लोग, हाँ, लेकिन सभी नहीं। यह आपके पिछले जीवन के स्तर पर निर्भर करता है। क्या यह इस पर निर्भर करता है कि व्यक्ति कितना सच्चा है? हाँ, यह भी संबंधित है। लेकिन कुछ लोग जन्म-जन्मांतर से आध्यात्मिक अभ्यास कर रहे होते हैं। वे एक नज़र में बुद्धत्व प्राप्त कर सकते हैं। फिर भी, अभी नहीं... हालाँकि, यह इतना जल्दी नहीं होता। शाक्यमुनि बुद्ध को भी छह वर्ष लगे।मेरा दूसरा प्रश्न है... इन दोनों के बीच संबंध को कैसे सँभालें? कोई आत्मज्ञान पाना चाहता है और साथ ही अपने शोध, या अपने काम में भी लगे रहना चाहता है? हाँ। क्या आत्मज्ञान पुस्तकों को पढ़ने और शोध करने के विपरीत है? क्या हमें अपना मन आत्मज्ञान पर केंद्रित करना चाहिए, या शायद... दैनिक जीवन में इन दोनों पहलुओं को कैसे सँभालें? आत्मज्ञान के अलावा, आपको अपना शोध भी करना होगा। उदाहरण के लिए, जब आप आत्मज्ञानी होते हैं, अर्थात... उसके बाद भी आप अपना काम कर सकते हैं। ऐसा नहीं कि आत्मज्ञान के बाद आप अपना काम, अपना वैवाहिक संबंध और अपने पुत्र को छोड़ दें। नहीं। आपको आत्मज्ञान प्राप्त करना है और अपना काम भी करना है। दो अलग संसार है। आत्मज्ञान भीतर है; आपका काम बाहर है, अपने हाथों का उपयोग करके। यह कुछ अमूर्त है। उदाहरण के लिए, और स्पष्ट कहूँ तो, मेरा मतलब है, आत्मज्ञान के बाद क्या इसका अर्थ है कि शाम को हमें कुछ भी नहीं सोचना चाहिए? क्या इसका अर्थ है कि हम वे बातें भूल जाएँगे जो हम सामान्यतः देखते हैं, वे पुस्तकें जो हमने पढ़ी हैं, और फिर हम प्रवेश करते हैं... नहीं। आप मज़ाक कर रहे होंगे।यदि मैं सब कुछ भूल गई होती, तो यहाँ कैसे आती? मैं आपसे चीनी में कैसे बात कर सकती? मैं अपनी चीनी भी भूल जाती। नहीं। आप फिर भी सामान्य रहेंगे। आप पहले से भी अधिक बुद्धिमान और बेहतर होंगे। आप और अधिक मेहनत करेंगे और यह और अधिक लाभकारी होगा। बस इतना ही। ठीक है? अधिक सुखी। अधिक सुखी। हाँ।आत्मज्ञान है... अभी मैंने आपकी पुस्तक पढ़ी, जिसमें लिखा है कि व्यक्ति को वीगन होना चाहिए। फिर, दूसरा प्रश्न है... वीगन होना हमारे मौजूदा कर्म में और वृद्धि से बचने और अपनी करुणा को विकसित करने के लिए है। जो मुख्यतः दया के बारे में है। हाँ! इसका अर्थ यह नहीं कि वीगन होने से आप आत्मज्ञानी हो जाएँगे। नहीं। ठीक है। धन्यवाद। और क्या? वह आप पर नहीं हँस रहे हैं। वह मेरे उत्तर पर हँस रहे हैं। हाँ, हाँ, हाँ। मैं... संकोच न करें। अपना प्रश्न जारी रखें।बस इतना है कि मैं... आप सच्चाई से पूछ रहे हैं। वे आप पर नहीं हँस रहे। अपना प्रश्न जारी रखें। (हाँ। मेरा मतलब है... यह “आत्मज्ञान,” यह अवधारणा, यह शब्द, हमारे लिए कुछ अमूर्त है। मेरे मन में, आत्मज्ञान बुद्ध में विश्वास करना है या... दूसरे... विधर्म में विश्वास न करना। आत्मज्ञान का अर्थ विश्वास है, एकनिष्ठ और पूरे मन से विश्वास। आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाले मार्ग में कैसे प्रवेश करें? मैं अभी भी ठीक से नहीं समझता।) हे भगवान। पाँच बज गए? मुझे विश्वास नहीं हो रहा। मैं पाँच घंटे से बोल रही हूँ। ओह, नहीं!आत्मज्ञानी होने के लिए व्यक्ति को बुद्ध की शिक्षाओं का अध्ययन करना चाहिए और बुद्ध की बुद्धि को समझना चाहिए, केवल विश्वास पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। क्योंकि “बुद्ध को समझे बिना बुद्ध में विश्वास करना, बुद्ध की निंदा करना है,” समझे? ओह। बुद्ध की बुद्धि को समझने के लिए आपका आत्मज्ञानी होना आवश्यक है। तभी आप सचमुच बुद्ध की पूजा कर रहे होते हैं। नहीं तो, आपको इसे स्पष्ट रूप से कहना होगा। आत्मज्ञान। ताकि अंधविश्वास से बचा जा सके।वह सज्जन, मेरा मानना है कि वे शोधकर्ता हैं, और उनका प्रश्न तत्काल आत्मज्ञान के बारे में है, और वे इसे लेकर भ्रमित हैं। और उन्होंने आत्मज्ञान को धार्मिक विश्वास के साथ मिला दिया, इसलिए गुरु ने उन्हें उस प्रश्न का उत्तर दिया। मैं भी भूल गई कि मैंने क्या उत्तर दिया। उन्होंने कहा, यदि आत्मज्ञान का अर्थ है कि आप घर जाते हैं, और फिर शाम को आप शायद सब कुछ भूल जाएँगे और संसार में काम नहीं कर पाएँगे। उन्हें चिंता थी कि शायद यह बहुत असामान्य है। मैंने कहा, “नहीं, नहीं, आप फिर भी काम करते रहेंगे।”आप पहले से भी बेहतर काम करेंगे। यदि आपको अब भी पुस्तकें पढ़ना और पुस्तकों में तथा संसार के ज्ञान के बारे में कुछ शोध करना पसंद है – तो आपको यह अब भी करना होगा। आप अब भी इसे कर सकते हैं। और यदि यह आपके काम के लिए अच्छा है, तो आपको इसे करना ही चाहिए। जैसे यदि आप डॉक्टर हैं, तो अपने ज्ञान को बेहतर करने और अपने काम में अधिक सक्षम होने के लिए आपको हमेशा हाल के समय की चिकित्सकीय पुस्तकें पढ़नी होंगी, केवल प्राचीन समय की नहीं। यह आपको करना होगा। यह आपके आत्मज्ञान में बाधा नहीं डालता। आत्मज्ञान भीतर है। काम करना, संसार की सेवा करना बाहर है। लेकिन जब भीतर आत्मज्ञान होता है, तो बाहर भी प्रकाशमय हो जाता है। आप अपना काम अधिक दक्षता से, अधिक सक्रियता से, अधिक खुशी से करते हैं। बस इतना ही। इसका अर्थ यह नहीं कि आप सब कुछ भूल जाते हैं। और मैंने उनसे कहा, मैं कुछ भी नहीं भूली हूँ। यदि मैं आत्मज्ञान प्राप्त कर लूँ और भूल जाऊँ, तो मैं आपसे चीनी में कैसे बोल सकती हूँ? मुझे अभी भी चीनी याद है। मैंने उनसे यही कहा। क्या यह सही है? (जी हाँ।) हाँ।Photo Caption: "जंगली चीजें दुर्लभ और साहसी होती हैं!"
