Tìm Kiếm
Âu Lạc
  • English
  • 正體中文
  • 简体中文
  • Deutsch
  • Español
  • Français
  • Magyar
  • 日本語
  • 한국어
  • Монгол хэл
  • Âu Lạc
  • български
  • Bahasa Melayu
  • فارسی
  • Português
  • Română
  • Bahasa Indonesia
  • ไทย
  • العربية
  • Čeština
  • ਪੰਜਾਬੀ
  • Русский
  • తెలుగు లిపి
  • हिन्दी
  • Polski
  • Italiano
  • Wikang Tagalog
  • Українська Мова
  • Khác
  • English
  • 正體中文
  • 简体中文
  • Deutsch
  • Español
  • Français
  • Magyar
  • 日本語
  • 한국어
  • Монгол хэл
  • Âu Lạc
  • български
  • Bahasa Melayu
  • فارسی
  • Português
  • Română
  • Bahasa Indonesia
  • ไทย
  • العربية
  • Čeština
  • ਪੰਜਾਬੀ
  • Русский
  • తెలుగు లిపి
  • हिन्दी
  • Polski
  • Italiano
  • Wikang Tagalog
  • Українська Мова
  • Khác
Tiêu Đề
Bản Ghi
Tiếp Theo

Sáu Cõi Luân Hồi Do Vô Minh Sanh Khởi: Trích Tuyển Kinh Lăng Nghiêm, Phần 2/2

Chi Tiết
Tải Về Docx
Đọc thêm
Chúng ta hãy tiếp tục với tuyển chọn từ Chương 7, “Sáu Cõi Luân Hồi Do Vô Minh Sanh Khởi”, trong Kinh Lăng Nghiêm được Cư sĩ Lục Quán Du biên dịch.

Sáu Cõi Luân Hồi Do Vô Minh Sanh Khởi Sáu Đường Luân Hồi Của Chúng Sinh

Cõi Địa Ngục

“Nếu ái dục và tư tưởng trong người ấy theo tỷ lệ chín phần ái dục, một phần tư tưởng, người ấy sẽ chìm vào hỏa luân và thọ sinh nơi phong luân và hỏa luân giao nhau. Người ấy sẽ ở địa ngục Hữu gián nếu ái dục nặng, ở địa ngục Vô gián nếu ái dục rất nặng, và ở địa ngục A-tỳ nếu hoàn toàn bị chi phối bởi những dục tình cực kỳ mãnh liệt. Nếu ngoài ra, người ấy còn phỉ báng Đại thừa, phá giới cấm của Phật, xuyên tạc giáo pháp khi thuyết giảng, để lừa dối thí chủ vì tư lợi hoặc danh vọng, lại phạm năm tội nghịch và mười trọng tội, thì sẽ lần lượt thọ sinh vào tất cả địa ngục A-tỳ.

Tuy những điều trên là quả báo do tự mình gây ra, bắt nguồn từ ác nghiệp riêng của mỗi người, nhưng tất cả người gây tội đều chịu những loại khổ giống nhau, phát sinh từ những nhân chung tương ứng”.

Mười Nhân & Sáu Quả Báo Trong Cõi Địa Ngục Mười Nghiệp Nhân Của Cõi Địa Ngục

“Này A Nan, những quả báo này đều từ nghiệp của chúng sinh tạo ra mười nghiệp nhân do những tập khí xấu ác, nên phải chịu sáu loại quả báo.

Thói Quen Dâm Dục

A Nan, mười nhân ấy là gì? Dâm dục trở thành thói quen do sự giao hợp, trong đó hai người vuốt ve, cọ xát nhau, làm phát sinh sức nóng, rồi sức nóng lại kích thích dục tình. Cũng như sức nóng sinh ra khi hai bàn tay xoa vào nhau. Hai thói quen từ nghiệp và dục tình kích thích lẫn nhau, làm hiện ra cảnh giường sắt nung đỏ trên những trụ đồng nóng bỏng. Vì thế, chư Phật xem sự hành dâm như ngọn lửa dục đang cháy; còn chư Bồ Tát tránh sự dâm dục như tránh một hầm lửa.

Thói Quen Tham Cầu

Tham cầu trở thành thói quen do sự nắm giữ, vốn là một dạng thu hút; lâu ngày làm sinh ra ảo cảnh lạnh lẽo, băng giá, rét buốt và run rẩy. Cũng như cảm giác lạnh khi người ta hít hơi vào qua đôi môi mím lại. Sự kết hợp giữa nghiệp và lòng tham dẫn đến quả báo là những nỗi khổ biểu hiện qua tiếng kêu la vì giá rét cắt da, và qua làn da chuyển thành màu xanh, đỏ hoặc trắng. Vì thế, chư Phật xem sự tham cầu như dòng nước tham dục; còn chư Bồ Tát tránh nó như tránh một biển đầy hơi độc.

Thói Quen Ngã Mạn

Ngã mạn trở thành thói quen do sự cậy thế lộng hành, biểu hiện qua việc chèn ép (người khác); lâu ngày làm hiện ra (ảo cảnh) sóng cuộn không yên, dồn thành một khối nước lớn. Cũng như khi liếm quanh miệng thì nước bọt tiết ra. Hai thói quen từ nghiệp và ngã mạn kích thích lẫn nhau, làm hiện ra những dòng sông máu, tro nóng, cát cháy, biển độc, và nước đồng nung chảy rót lên lưỡi người gây tội. Vì thế, chư Phật xem sự tự cao tự đại như dòng nước si mê; còn chư Bồ Tát tránh nó như tránh bị chìm đắm.

Thói Quen Sân Hận

Sân hận trở thành thói quen do sự bực tức, biểu hiện thành sự ngoan cố; lâu ngày khiến tâm bốc lửa, sức nóng ấy biến khí lực thành kim loại; từ đó hiện ra ảo cảnh núi đao, cột sắt, cây kiếm, bánh xe kiếm, rìu, kích, giáo và cưa. Cũng như một người bị sự cố chấp thúc đẩy phải báo oán. Hai thói quen từ nghiệp và sân hận kích thích lẫn nhau, làm hiện ra những cảnh thiến, xẻ, chém đầu, chặt, gây thương tích, cắt xén thân thể, đánh bằng gậy và đập. Cũng như một người nổi cơn thịnh nộ, sẵn sàng giết người để trả mối oan. Vì thế, chư Phật xem lòng thù hận như gươm bén; còn chư Bồ Tát lánh xa nó như tránh việc mình bị hành quyết.

Thói Quen Gian Trá

Gian trá trở thành thói quen do sự dụ dỗ, biểu hiện thành hành vi lừa dối; lâu ngày làm hiện ra (ảo cảnh) dây buộc, gậy, dây thừng và gông cùm trói giữ người gây tội. Cũng như một thửa ruộng được dẫn nước vào để cỏ cây sinh trưởng. Hai tập khí từ nghiệp và dối trá nuôi dưỡng lẫn nhau, khiến ngày càng phát sinh thêm những việc ác đáng chịu hình phạt bằng xiềng xích, khóa sắt, roi, gậy, cành roi và dùi cui. Vì thế, chư Phật xem sự dối trá gây hại như lời gièm pha; còn chư Bồ Tát tránh nó như tránh loài sói.

Thói Quen Nói Dối

Nói dối trở thành thói quen do sự phỉnh gạt, biểu hiện thành sự gian lận, lâu ngày thành phản trắc. Điều này làm hiện ra (ảo cảnh) ô uế như bụi đất, phân và nước tiểu. Cũng như bụi bị gió cuốn che lấp hết mọi vật. Hai thói quen từ nghiệp và nói dối làm tăng sức cho nhau, rốt cuộc dẫn đến những nỗi khổ bị dìm, hất tung, bay lên, rơi xuống, trôi dạt và chìm đắm. Vì thế, chư Phật xem sự nói dối gây hại chẳng khác cướp bóc và giết hại; còn chư Bồ Tát tránh nó như tránh giẫm phải rắn độc.

Thói Quen Oán Hận

Oán hận trở thành thói quen do sự ghét bỏ, biểu hiện thành ác ý. Điều này làm hiện ra (ảo cảnh) bị ném đá, bắn đá, nhốt trong xe tù, giam trong bẫy, bọc trong túi và đánh đập. Cũng như kẻ gây chuyện luôn ôm ấp những mưu đồ xấu. Hai tập khí từ nghiệp và oán hận kết hợp với nhau, dẫn đến hình phạt bị tung ném, quăng quật, túm lấy, bắt giữ, đánh và bắn. Vì thế, chư Phật xem sự oán hận như một ác quỷ; còn chư Bồ Tát tránh nó như tránh rượu độc.

Thói Quen Tà Kiến

Tà kiến trở thành thói quen do sự hiểu sai, bao gồm (năm thứ kiến chấp sai lầm), từ chấp ngã và các pháp là thật có cho đến chấp giữ những giới cấm khổ hạnh. Điều này khiến người ta hiểu sai về quả báo của nghiệp, do chối bỏ điều chân thật và chấp trước điều hư giả. Từ đó hiện ra (ảo cảnh) xét xử với bằng chứng (không thể phủ nhận), cũng như hai người đi ngược chiều nhau không thể tránh gặp nhau trên cùng một con đường. Hai tập khí từ nghiệp và tà kiến kết hợp với nhau, làm hiện ra (những cảnh) hỏi cung, đối chất, điều tra tư pháp, tra xét, thẩm vấn và phơi bày điều đúng sai trước công đường, trong khi người biện hộ bên thiện và bên ác đưa ra các hồ sơ và tranh luận về chúng. Vì thế, chư Phật xem tà kiến như vực sâu của sự điên đảo; còn chư Bồ Tát tránh chúng như tránh một khe vực đầy chất độc.

Thói Quen Vu Oan

Vu oan trở thành thói quen do những lời cáo buộc sai sự thật, biểu hiện thành sự phỉ báng. Điều này làm hiện ra (ảo cảnh) núi và đá từ mọi phía khép lại để ép, đập vỡ, cào xước và nghiền nát người gây tội. Cũng như việc bức hại người vô tội. Hai tập khí từ nghiệp và sự oan trái kết hợp với nhau, làm hiện ra (những cảnh) bị bắt giữ, đè ép, đánh đập, áp chế, cưỡng bức và kìm giữ người gây tội bởi pháp luật. Vì thế, chư Phật xem sự vu khống gây hại như cọp dữ; còn chư Bồ Tát lánh xa nó như tránh tiếng sét đánh.

Thói Quen Tranh Tụng

Tranh tụng trở thành thói quen do nhiều lời tranh cãi, biểu hiện thành việc che giấu (những lỗi lầm của mình). Điều này làm hiện ra ảo cảnh những điều bí mật bị phơi bày qua sự phản chiếu trong gương hoặc khi đèn được thắp sáng, như những vật không thể che giấu giữa ban ngày. Hai thói quen từ nghiệp và tranh tụng dẫn đến sự phơi bày (tội lỗi); vì gương và đèn soi rõ những nghiệp đã tạo trước kia để xét xử (sau cùng). Vì thế, chư Phật xem sự che giấu như kẻ thù ngầm; còn chư Bồ Tát xem nó nguy hiểm như đội một ngọn núi trên đầu hoặc đi vào biển cả”.
Xem thêm
Tất cả các phần (2/2)
1
Lời Thánh Khải
2026-11-04
733 Lượt Xem
2
Lời Thánh Khải
2026-11-05
145 Lượt Xem
Xem thêm
Video Mới Nhất
34:50

Tin Đáng Chú Ý

148 Lượt Xem
Tin Đáng Chú Ý
2026-11-05
148 Lượt Xem
Lời Thánh Khải
2026-11-05
145 Lượt Xem
Thế Giới Quanh Ta
2026-11-05
156 Lượt Xem
Tin Đáng Chú Ý
2026-11-04
6173 Lượt Xem
Chia sẻ
Chia sẻ với
Nhúng
Bắt đầu tại
Tải Về
Điện Thoại
Điện Thoại
iPhone
Android
Xem trên trình duyệt di động
GO
GO
Ứng Dụng
Quét mã QR,
hoặc chọn hệ điều hành phù hợp để tải về
iPhone
Android
Prompt
OK
Tải Về